제논(키티온)

1. 개요[편집]

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키티온[2]의 제논. 스토아 학파의 창시자.

2. 생애 및 일화[편집]

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제논은 무역상 므나세아스의 아들[3]로서 키프로스의 키티온 출신이다. 제논은 포이니케[4]에서 뿔고둥을 배에 싣고 가다가 페이라이에우스 근처에서 배가 난파되고 말았다. 당시 30세였던 그는 페이라이에우스에서 아테네로 상경하였고, 어느 서점에 가서 크세노폰의 《소크라테스 회상》 2권을 다 읽었다. 너무 마음에 든 나머지, 이런 분은 도대체 어디에 계시는지 서점 주인에게 물어봤다. 그런데 때마침 크라테스가 지나가는 걸 본 서점 주인은 뜬금없이 그를 가리키며 말했다. "저 사람을 따라가세요." 그때부터 그는 크라테스[5]로부터 가르침을 받았다. 훗날 제논은 그 시절을 회상하며 "그 때 난파 당한 것은 정말 성공적인 항해였다"고 말한다.

크라테스로부터의 철학 공부는 정말 만족했지만 크라테스는 견유학파였고 기행을 많이 했기 때문에,[6] 제논은 스승이 창피스러웠다. 크라테스는 그의 바로 이 점을 고쳐주고 싶어서 렌틸콩[7] 수프가 든 사발을 주고 그것을 들고 케라메이코스[8] 지역을 지나가게 했다. 그가 창피해서 그것을 덮어 감추는 것을 보고 크라테스는 지팡이로 그 사발을 박살내 버렸다. 자기 다리로 렌틸콩 수프가 흘러내리는 채로 제논이 달아나자 그가 말하길, "왜 달아나는가, 포이니케의 애송이야? 무시무시한 일을 당한 것도 아닌데."

그는 이후 아테네에 학파를 창설했고 많은 제자들이 그를 따랐다. 그는 페이시아낙스[9]의 채색 주랑에서 거닐며 강의를 했는데, 나중에 사람들이 주랑[10](stoa; 스토아)에 있는 학파라고 하여 스토아 학파라 불리게 되었다. 아테네 사람들은 제논을 대단히 존경하여 자신들의 성벽 열쇠를 맡길 뿐만 아니라 황금 왕관과 청동상으로 그를 기릴 정도였다. 심지어 주변 도시들도 앞다투어 동상을 만들고 자기네 나라 사람이라 주장했다. 마케도니아의 왕 안티고노스[11]도 그를 스승으로 섬겼으며, 아테네에 갈 때면 언제나 그를 찾아가 가르침을 받았고 자신에게 와 달라고 몇번이나 청하기도 했다. 하지만 제논은 이를 정중히 거절하고 자신의 제자를 보냈다고 한다.

평소 그는 마르고 키가 크며 가무잡잡했으며 다리는 굵고 목이 기울어져 있었으며 전체적으로 기운없어 보였다. 또한 무뚝뚝했고 날카로우며 얼굴은 항상 인상을 쓰고 있었다. 하지만 인내심이 많고 극히 검소해서 불을 사용하지 않은 음식과 얇은 넝마를 애용했다. 특히 말리지 않은 무화과 열매를 좋아했고 햇볕 쬐는 것을 좋아했다고 한다. 희극작가 필레몬은 《철학자들》이라는 연극에서 이렇게 말하고 있다.

빵은 한 조각, 반찬은 말린 무화과, 마시는 것은 물.

이 사람이 생경한 철학으로 지혜를 탐구하기 때문에,

그는 굶주리는 법을 가르치지만 학생들을 얻는다.

제논은 병없이 건강하게 제자들을 가르치며 평생을 살다가 98세에 생을 마쳤다.[12] 그의 죽음은 이러했다. 그는 학원을 나오다 넘어져서 발가락이 부러졌다. 그는 땅을 손으로 내려치면서 이렇게 말했다. "내가 자진해서 간다. 왜 나를 부르고 그러는가?" 그리고 바로 그는 스스로 숨을 멈춰 죽었다.

3. 사상[편집]

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3.1. 마땅한 것과 아파테이아[편집]

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제논은 철학을 3부분으로 나눈다. 하나는 자연에 관한 것이고, 다른 하나는 윤리적인 것이고, 다른 하나는 말에 관한 것[13]이다. 제논은 첫번째로 말에 관한 것을 가르치고, 두번째로 자연학을 가르치며, 세번째로 윤리학을 가르친다.[14] 이 중, 결국 제논이 강조하고자 하는 바는 윤리학이다. 제논은 윤리학에서, 인간 본성의 궁극적 목적은 자연(본성[15])에 일치하며 사는 삶이라고 말한다. 그리고 인간은 충동에 휘둘리는 동물과는 다르게 이성(로고스)을 가진 존재이며, 그것이 인간의 본성이라고 제논은 주장한다. 즉, 인간은 이성에 따라 삶을 살아가야 된다는 것.

그렇다면 이성에 따라 살아가는 삶이란 무엇인가? 그것은 제논에게 있어서 '마땅한 것'을 하는 것이다. 여기서 '마땅한 것' (to kathēkon)은 종종 '의무'라고 번역되기도 하지만,[16] 본래는 '일정 수준에 맞는 적당한 것'을 뜻한다. 동식물부터 현자에 이르기까지 다섯 단계마다 '그 수준에서 적당한 것'이 있고, 그것을 해내는 것이 '마땅한 것'이 된다. 이러한 '마땅한 것'은 어떤 행위가 이루어졌을 때 '이성'에 따라 이치에 맞는 설명을 할 수 있어야 한다. 그리고 제논이 볼 때, 사회를 이루고 사는 인간들에게 '마땅한 것'이란, 부모, 형제, 조국을 공경하고 친구들과 친하게 지내는 것처럼 '이성'이 선택하는 공동체의 덕에 따라 사는 삶이다. 그 덕은 어떤 면에 있어서는 행복을 위해 자족적인 것이기도 하다.[17] 반대로 마땅한 것에서 벗어나는 것은 '이성'이 선택하지 않는 것들로서, 앞선 예의 반대가 된다. 또한 마땅히 해야 할 것들 중 어떤 것들은 상황과 무관하고 어떤 것들은 상황에 의존한다. 더 나아가 마땅한 것들 중에서 어떤 것들은 언제나 마땅히 해야 하고 어떤 것들은 언제나 해야 하는 것은 아니다.[18] 이성에 근거한 '마땅한 것'과 '그렇지 않은 것'을 상황과 조건에 따라 구분하고 '마땅한 것'을 충실히 이행함으로써, 인간은 '비이성적인 감정의 충동'에서 벗어나 평온을 획득할 수 있을 것이다. 그리고 이렇게 얻은 감정의 평온 상태가 바로 아파테이아 (apatheia)다.

제논은 감정 자체는 기본적으로 비이성적이고 영혼의 본성에 어긋나는 과도한 움직임이거나 충동으로 보았다. 이러한 감정은 괴로움, 공포, 욕망, 쾌락의 4종류로 구분된다. 하지만 모든 감정이 나쁜 것은 아니다. 좋은 감정도 있는데 기쁨, 신중함, 바람이 그것이다. 제논은 기쁨이 쾌락과 반대되며 이는 이성적인 팽창이라고 말하고, 신중함은 두려움과 반대되며 이를 이성적 거부라고 말하고, 욕망과 반대되는 것을 바람이며 이를 이성적 욕구라고 말한다.[19] 즉, 이성으로 통제가 되지 않는 감정은 나쁘지만, 이성으로 통제되는 감정은 좋다는 것이다.

현자는 어딘가에 빠지는 일이 없기 때문에 감정의 영향을 받지 않는다고 그들은 말한다. 한편 다른 사람도, 즉 열등한 사람도 냉정하고 냉담한 사람과 같은 의미로는 감정으로부터 자유롭다고 말한다. 또한 현자는 자만하지 않는다고 한다. 현자는 남이 알아주는 것과 알아주지 않는 것에 대해서 한결같은 태도를 갖기 때문이라고 한다. 한편 다른 사람도 자만하지 않는다고 하는데, 열등한 사람으로서 아무 생각 없는 사람으로 치는 사람도 그렇다고 한다.

디오게네스 라에르티오스 《유명한 철학자들의 생애와 사상》 [20]

《유명한 철학자들의 생애와 사상 2》 2021. 나남출판. p.86~87

또한 제논은 현자와 열등한 사람을 비교하면서, 현자란 '감정에 영향을 받지 않는 한결같은 상태'를 말하는 것이지 '냉정한 사람'이 되어라는 의미는 아니다고 얘기한다. 따라서 제논은 '감정은 (이성에 의해) 적절히 통제받아 순화된 감정이 되어야 한다'고 주장한 것이지, 인간의 감정이 아예 없어져야 된다고 주장한 것은 아니다.[21]

3.2. 제논 사상의 의의[편집]

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제논은 '도덕적인 영역'과 '아무래도 상관없는 영역'을 구분한다. 삶과 죽음, 건강과 질병, 쾌락과 고통, 아름다움과 추함, 강함과 연약함, 부유함과 곤궁함, 출생의 귀천, 정치적 이력 등은 모두 우리에게 달려 있지 않기 때문에 무차별적인 것, 따라서 원칙적으로는 '아무래도 상관없는 것'이다. 우리는 이런 것들에 대해 차별성을 두어서는 안 되며 그저 운명이 닥치는 대로 다 받아들여야 한다.

하지만 우리가 할 수 있는 부분인 '도덕적인 영역'은 제논에게는 일종의 '의무(마땅한 것)'이다. 가령, 삶에 대한 사랑, 아이들에 대한 사랑은 자연적 경향에 부응하기 때문에 따라야 한다. 동포애도 사회적 본능을 바탕으로 하기 때문에 그러한 경향에 부응한다. 따라서 결혼을 하고 정치적 이력을 쌓고 조국을 위해 봉사하는 등의 모든 행위들은 인간 본성에 '마땅한 것'들이고 일종의 가치를 지닐 수 있다. '마땅한 행위'의 특징은 그것이 부분적으로는 우리에게 달려 있다는 데 있다. 그 이유는 그런 행위가 도덕적 의도를 전제하기 때문이다. 다른 한편으로 이런 행위는 부분적으로는 우리에게 달려 있지 않다. 그 성공 여부가 우리의 의지에도 달려 있지만, 타인들, 상황, 외부 사건들, 나아가 종국적으로는 운명에도 달려 있기 때문이다. 하지만 이런 '의무(마땅한 것)'가 있음으로해서 그의 행동이 설혹 성공을 보장할 수 없다고 하더라도, 가능한 선택 내에서 최선의 선택을 제안하며 삶의 방향을 잡아 나갈 수 있게 해준다. 즉, 행위의 결과보다 선을 행하고자 하는 의도가 중요한 것이다.

따라서 제논은 "만약 운명이 허락한다면 나는 이것을 원한다"는 식으로 행동한다. 할 수 있는 상황이라면 그는 그의 '마땅한 것'을 적극적으로 행할 것이나, 할 수 없는 상황이라면 그는 그것에 아무런 감정도 두지 않으며 아예 신경을 끄고 살 것이다. 그러나 할 수 있는 상황이 오길 항상 기다리며 자신의 행할 '마땅한 것'을 준비할 것이며 마침내 할 수 있는 상황이 도래했을 때 그는 담담하게 그것을 행할 것이다.

4. 여담[편집]

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• 스토아학파는 상황이 허락하기만 한다면 공동체에 대한 의무를 매우 충실히 이행하여 체제 순응적인 면들을 보여왔기 때문에, 로마황제들이 매우 좋아한 사상이었다. 로마가 기독교로 넘어가는 전환기에도 에피쿠로스학파, 회의주의 등의 다른 사상들은 아예 깡그리 사라졌으나 스토아학파의 철학만큼은 살아남아 기독교에 흡수되었다.