바늘구멍
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1981년작 영화에 대한 내용은 바늘구멍(영화) 문서 참고하십시오.1. 개요[편집]
바늘구멍 또는 바늘귀는 바늘에 실을 꿰기 위한 구멍으로, 한자로는 침공(針孔)이라 한다. 한국어에서는 '귀'에 비유하는데, 서양에서는 '바늘의 눈'(the eye of the needle)'이라고 하여 눈에 비유하기도 하고,[1] 한자문화권에선 침비(針鼻)[2]라고 하여 '코'에 비유하기도 한다.
2. 관용어[편집]
'작은 구멍을 통과할 정도의 어려운 난이도'를 비유적으로 이르는 말이기도 한데, 이는 아래 성경 구절에서 유래했다.
2.1. 유래[편집]
예수 그리스도가 이 말을 했던 당시 상황은 예수를 찾은 한 부자 문서를 참고할 것.πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν, εὐκοπώτερόν ἐστιν κάμηλον διὰ τρυπήματος ῥαφίδος διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.[3]
거듭 말하지만 부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다는 낙타가 바늘귀로 빠져 나가는 것이 더 쉬울 것이다.(마태오 복음서 19장 24절)[4]
εὐκοπώτερόν ἐστιν κάμηλον διὰ [τῆς] τρυμαλιᾶς [τῆς] ῥαφίδος διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν.[5]
부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다는 낙타가 바늘귀로 빠져 나가는 것이 더 쉬울 것이다.(마르코 10장 25절)
ὐκοπώτερον γάρ ἐστιν κάμηλον διὰ τρήματος βελόνης εἰσελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν.[6]
부자가 하느님 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀를 빠져 나가는 것이 더 쉬울 것이다.(루가 18장 25절)
개역개정판과 같은 옛 번역 성경에서는 낙타를 '약대'라고 표기하기도 하는데, '약대'는 낙타의 순우리말이다.
2.2. 오역 주장과 반박[편집]
굉장히 극단적인 표현이라 일부에서는 오역이라고 주장하는 등 이 대목을 논파하려는 시도가 빈번했다. 그도 그럴 것이, 약하고 보잘 것 없는 사람들의 구원과 가진 자의 봉사와 자선을 중요시하는 신약성경이지만 특히 이 구절은 직접적으로 천국에 들어갈 수 있는가(= 기독교의 구원 대상인가)를 알려주는 부분이기 때문이다. 이 때문에 길드와 대항해 시대를 전후하여 수많은 부를 축적했던 옛 부자들은 이 대목을 굉장히 두려워했다.
- '낙타'가 아니라 '밧줄'이라는 주장
- 실제 '바늘 구멍'이 아니라 《바늘 구멍》 이라는 이름의 고유명사였다는 주장
그러나 위의 오역 주장들은 모두 근거 없는 억측에 불과하다.
속담상 가장 큰 동물과 가장 작은 구멍에 관한 이 말씀을 한번 듣고 나면, 누구든지 결코 잊지 못할 것이다. 놀라울 정도로 선명한 대비 때문만이 아니다. 한 치의 착오도 없는 강렬함 때문이다. 물론 이 말씀은, 부자들은 모두 100퍼센트 원칙적으로 구원을 받지 못한다는 뜻이 아니다. 이런 종류의 말씀은 통계학적인 정확성에 관심이 없다. 이 말씀은 인간을 깜짝 놀라게 하고 인간의 마음을 흔들어 깨우고 마음을 부수고 철벽 같은 인간의 무관심을 깨뜨리려는 의도를 지녔다. 이것이 얼마나 사람들을 불편하게 하는지는, 중세 신학자들이 예루살렘에 '바늘구멍'이라 불리는 좁은 성문이 있었다고 주장한 데서도 여실히 드러난다. 이렇게 함으로써 예수님의 말씀이 지닌 충격을 완화시키고자 했기 때문이다. 그러나 그런 문은 없었다. 그것은 지어 낸 하나의 이야기에 불과했다. 8세기 한 아일랜드 수사의 환상이 낳은 결과였다.[7]
, 김혁태 옮김, 184쪽
우선 바늘구멍을 '작은 성문'으로 독해하는 건 8세기에 생겨난 낭설에 불과하다. 또한 최상단의 그리스어 발췌에서 보듯, 극도로 발달한 본문비평의 결과물인 Nestle-Aland 비평본에서도 여전히 '밧줄'이 아닌 '낙타'(kamēlon)로 표기하고 있다. 애당초 독자의 마음에 거슬린다는 이유로 본문을 이해하기 쉬운 단어로 대체하는 건 오늘날의 본문비평에서 피하고자 하는 태도이다. '밧줄설'은 원문이 충격적이라는 것 외에 그 어떤 근거도 없기에, 본문비평에서 피하고자 하는 바로 그 케이스에 정확히 부합한다.
오역이라는 주장에는 '오역일 것 같다'는 공허한 심증 외에 어떠한 근거도 없으며, 비유대상의 과장을 주장하는 견해도 아래와 같은 유사 사례들에 의해 충분히 반박 가능하다. 당대의 많은 문언에서 '코끼리와 팔뚝', '메뚜기와 코끼리', '바늘과 소', '하루살이와 낙타'와 같은 이질적인 대상을 비교하는 예들을 찾아볼 수 있다.
다섯 마리 코끼리를 한 쪽 팔 아래 숨기는 게 더 쉬울 것이다. (그리스 속담)
한 마리 메뚜기가 코끼리를 낳는 게 더 쉬울 것이다. (로마 속담)
눈먼 이끔이들, 그대들은 하루살이는 걸러 내고 낙타는 삼키는구나! (마태 23:24)
예수의 이 발언은 당대 기준으로도 상당히 충격적인 발언이었음은 분명하다. 공관복음서 셋에서 모두, 예수의 해당 발언 다음에 사람들이 "그러면 구원받을 사람이 어디 있겠는가?"(마르코 10장 26절, 공동번역)[9]라고 의아해한 점에서 이 점은 분명해진다. 더군다나 여기에 대한 예수의 대답 또한 '애당초 충격을 주려고 쓴 비유'임을 보여준다.
2.3. 기독교에서 부자는 무조건 지옥행인가?[편집]
그것은 사람의 힘으로는 할 수 없으나 하느님은 하실 수 있는 일이다.(마르코 10장 26절, 공동번역)[10]
결론적으로 말해, 애당초 충격을 주려고 한 비유를 문맥 무시하고 '충격적이지 않은 것'으로 바꾸려는 근거 없는 낭설들일 뿐이다.
위 성경 구절에서 예수는 부자 청년에게 '너는 천국에 못 간다.'고 못박은 적은 없다. 대신 '자신의 부를 가난한 사람을 돕는데 쓰고', '나(예수)를 따르라'는 해법을 제시했다. 따라서 부자라고 해서 무조건 지옥행이라는 법은 없다. 다만, 청년이 실망하여 돌아간 것처럼 어떻게 모은 돈을 나눈다는 것이 매우 어려운 결단일 뿐이다.
실제로, 성경에는 당대 기준으로 재력가에 꼽힐 만한 인물들이 많이 등장한다. 일단 아브라함부터 부자였으며[11], 야곱, 이사악도 부자였다. 욥도 많은 가축을 거느린 큰 부자였고, 요셉은 한 술 더 떠서 부자일 뿐만 아니라 이집트의 총리를 역임한 고관대작이기까지 했다. 예수의 애제자이자 천국 열쇠를 받았다는 베드로의 경우에도 갈릴리 호수의 어부 출신으로, 당시에 자기 소유의 배가 있었다. 유대인들은 당시나 지금이나 구약에서 허락한 음식인 코셔 푸드를 먹었는데 '물에서 나는, 비늘이 있는 생물'[12]인 물고기는 이들에게 필수적인 음식이었고, 고기를 잡아 파는 베드로는 가난한 사람이라기보다는 부자에 가까운 인물이었다. 또한 예수에게 무덤을 드린 아리마태아의 성 요셉도 부자였다.
결국 성경 속 부자였던 성인들은 천국에 갔을 것이므로, 여기서 중요한 것은 예수 그리스도에 대한 성심(聖心)이며, 자신의 부를 통해 가난한 자를 돕는 등 하느님의 뜻에 합치되게 살아간다면 아주 가난한 자가 아니더라도 구원의 대상이라고 할 수 있다.
다시 말해서, 자신이 가지고 있는 재물이 자신의 것이라고 생각해서 재물을 자기 욕심대로 다루는 부자는 천국에 가지 못하지만, 자신이 가지고 있는 재물이 하나님이 자신에게 맡겨주신 것이라는 것을 인정하고, 재물을 자신의 뜻대로가 아닌 하나님의 뜻대로 사용하는 청지기는 천국에 갈 수 있다는 것이 올바른 기독교의 가르침이다. 다만 가진 재물이 많을 경우 평범한 사람들보다 각종 유혹에 미혹될 확률이 높아지는 것은 사실이다.[13]
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