면죄부

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면죄부의 예시[1]
언어별 명칭
라틴어
Indulgentia
영어
(Letter of) Indulgence
독일어
Ablass(Brief)
한국어
대사(大赦), 면벌부(免罰符), 면죄부(免罪符)

1. 개요
2. 대사와 종교 개혁
4. 대사에 대한 설명
5. 비유적 용법으로서의 '면죄부'



1. 개요[편집]


면죄부, 혹은 면벌부는 가톨릭 교회의 대사(大赦, Indulgentia)[2]를 일컫는 관습적인 용어이다. 이 문서에서는 특히 '헌금'과 결부되었던 후기 중세의 대사와, 대사가 이루어졌음을 증명하는 증서를 다룬다.


2. 대사와 종교 개혁[편집]


대사의 조건으로 헌금을 제시하는 문제는 15~16세기 독일 지방에서 논란이 되었다. 당시 교황청에서는 15세기초 교회분열을 마감하고, 다시 로마로 교황청이 귀환한 형편에 로마시가 몰락해있었다. 게다가 로마 재건 사업과 성 베드로 대성당 축조, 교황령의 전쟁 비용 등으로 재정이 어려워졌다.

이러한 조건의 대사는 루터의 고향인 독일에서 종교 개혁과 결부되어 유명해졌는데, 오늘날 사례로 1515년 당시 신성 로마 제국 7선제후 중 한명 브란덴부르크 선제후[3] 요아힘 1세 네스토어의 동생 알브레히트 폰 브란덴부르크는 20대 젊은 나이에 할버슈타트 주교와 마그데부르크 대주교를 겸임하고 있었다. 교회법의 겸직금지와 나이제한은 교황청에서도 무시하고 있었는데 교황 레오 10세가문빽으로 13세에 추기경이 될 정도였다. 알브레히트는 2개의 교구의 수입에 만족하지 못했는데, 마침 신성 로마 제국 최고서열 선제후인 마인츠 대주교직[4]이 매물로 나왔기에 2만 9천 두카트의 고액을 입찰해서 낙찰 받았다. 교황 레오 10세는 유력가에서 선제후직을 차지하여 황권 세습에 거의 다가간 합스부르크 가문을 견제하려는 의도도 있었다. 한편 마인츠뿐만 아니라 쾰른이나 잘츠부르크 대주교직도 수입이 많고 영지가 넓어서 시가가 2만 두카트가 넘었다. 이 과정에서 알브레히트는 로마에 송금할 현금이 모자랐고, 유럽 최고 사채업자 야코프 푸거에게 2만 1천 두카트를 빌렸다. 교황청에서는 알브레히트를 도와줄 목적으로 1502년 조반니 메디치 추기경 시절부터 레오 10세의 수하였던 도미니코회 수도자 요한 테첼(Johann Tetzel, 1465-1519)[5]을 파견했고, 8년치의 대사 선포를 허가하고 수입은 대주교와 교황청이 반으로 나누기로 합의했고, 알브레히트 대주교(Albrecht, 1490~1545)는 초입세[6]를 제외한 금액은 푸거에게 갚기로 합의했다.

다만 위는 어디까지나 유명한 사례이고, 실제로는 후기 중세에 대부분의 대사는 지역 공동체의 필요에 의해 선포된 것이었다.

1517년에 일어난 일에 비추어 볼 때, 다음을 강조하는 게 중요하다. 대부분의 대사는 로마로부터 위에서 아래로 고압적으로 수여된 게 아니다. 비텐베르크에서 선제후 프리드리히의 경우처럼, 그러나 보통은 훨씬 작은 스케일로, 대사들은 지역 공동체로부터 시작되었다. 지역 공동체 사람들은 그들의 특정한 동기들이나 관심사들을 위해서 대사를 허락해달라고 로마에 청원했다. 대사의 목적은 성지 관리일 수도 있었으나, 대개는 성당 건축이나 재건축이었고, 심지어는 도로나 다리의 건설처럼 우리에게 '공동체 프로젝트'로 보이는 것을 지원하려는 걸 수도 있었다. 사람들은 매우 자주 대사를 구매한 것 같지만, 영혼 상태에 대한 과민함 때문이 아니라 가치있는 동기들을 위해서였다. 마치 오늘날 우리들이 자선 모금을 하는 사람들에게서 스티커를 받는 것과 유사하다.[7]

-Peter Marshall, 『1517: Martin Luther and the Invention of the Reformation』, Oxford University Press, 2017 [ebook]

후기 중세에 헌금과 결부된 대사 대부분은 지역 공동체가 '로마에 청원해서' 성당, 도로, 다리 등 지역 공동체의 필요에 부합하는 프로젝트를 위한 것이었다. 이 과정에서 모금을 하는 동기로 대사가 활용된 것이다. 즉 오늘날로 치면 차라리 크리스마스 씰에 가까운 것이었다.

당대에 이런 헌금형 대사에 대한 불만이 있었던 것은 사실이다. 그런데 통념대로 "대사는 돈 내고 구원을 사는 티켓이다"로 여겨버리면, 대사에 대한 당대의 불만을 이해하기가 매우 어려워진다. 돈 내고 사는 구원 티켓이라면, "사기 싫으면 안 사면 그만"이니까. 그런데 대사는 단순히 개인의 구원 문제 뿐만 아니라, 지역 사회의 공동체적 필요와 결부되었다는 게 중요하다. 현대인들과 달리 중세인들의 지역 사회는 인맥과 인맥, 이웃과 이웃으로 끈끈하게 연결된 매우 공동체적인 사회였고, 이런 공동체에서 '재정적으로 필요하니까' 대사를 선포하는 것은 해당 사회의 유산 계급들에게는 일종의 사회적 압박으로 작용하였을 것이다. 즉 "안 사면 그만"이 아니라 "애당초 마을에 필요해서 선포된 것"이니 유산 계급 입장에선 눈치가 안 보일 수가 없는 것이다.

또한 후대인들의 편견과 달리, 후기 중세인들은 결코 멍청하지 않았고, 대사가 천국행 티켓이 아니라는 걸 잘 알고 있었다.

후기 중세의 참회 및 연옥 '산업'에서 주된 초점은 사후 기도들과 미사들을 준비하는 것이었고, 대부분의 경우 대사는 기초적인 것이 아니었고 부수적이었다. 대사는 최소한의 노력이나 열망으로 신속하게 천국행을 보장하는 무슨 골든 티켓 같은 것으로는 결코 여겨지지 않았다. 대사의 유익을 얻기 위해서는 고해성사를 하고 사죄경을 받고는 '은총의 상태'에 계속 머무는 게 필수였다.[8]

-Peter Marshall, 『1517: Martin Luther and the Invention of the Reformation』, Oxford University Press, 2017 [ebook]

그래서 루터의 대사 비판도, 교황의 도덕성 이야기가 타겟이 아니었다. 통념과는 정반대로, 오히려 95개조 논조에서 대사 그 자체의 효력은 인정되고 있다. 다만 '은총의 무상성'이라는 신학적 주제에서, 대사는 어디까지 효력이 있는 것인가를 주목한 것이다.

루터의 관심사는 대사의 범위에 관한 것이었지, 대사를 아예 폐지하자는 것이 아니었다. 그는 95개조 반박문 제69조에서 "주교들과 교구 사제들은 사도적 대사의 대리자들을 전적인 경의를 가지고 받아들여야 한다"고 인정한다.—분명히 작센 선제후에겐 적용하지 않았다! 루터는 심지어 이미 죽은 사람에게 대사가 어떤 유효성을 가지고 있다는 것도 부정하지 않았다. 비록 연옥 영혼을 풀어줄 수 있다는 교황의 주장이 "'열쇠의 권한에 의해서가 아니고' '전구(轉求)에 의한 것'이며 교황은 연옥에선 그런 권한을 가지지 않지만 말이다." 사실 이것은 대사가 어떻게 죽은 이들에게 적용될 수 있는지에 대한 후기 중세의 다수론이었다; 심지어 식스토 4세의 1476년 회칙도, 우리가 살펴본대로, 대사는 연옥에선 중보기도로 작동한다고 주장했다.[9]

-Peter Marshall, 『1517: Martin Luther and the Invention of the Reformation』, Oxford University Press, 2017 [ebook]


1517년 1월 17일의 설교에서 .... 루터는 대사가 유효하다는 것을 부정하지 않았다. 교황의 대사 발표 의도가 좋다는 것을 부정한 것도 아니다.[10]

그리고 (1517년의) 여름 혹은 가을 동안, 그는 생각을 분명히 하게 위해 짧은 글을 썼다. 이 텍스트에서 루터는 대사 개념이 현세와 연옥에서 단지 교회가 부여한 잠벌과만 연루된다고 하였다. 정녕 "이 대사들을 수여하거나 받는 것은 가장 유효하다"[11]

루터는 대사가 "허가되고 허용된 것들" 사이에 포함된다는 것을 부정하지 않았고, "그것들을 사려는 사람을 막아서선 안된다"고 경고를 하였다.[12]

-Peter Marshall, 『1517: Martin Luther and the Invention of the Reformation』, Oxford University Press, 2017 [ebook]

즉 종교개혁의 시작은 대사 폐지 토론이 아니다. 오히려 대사의 유효성은 인정하되, '은총의 무상성'이라는 교리를 왜곡하지 않는 선에서 이해되어야 한다는 게 루터의 논제이다.[13] 루터가 문제삼은 것은 '대사의 존재'가 아니라 '대사의 범위는 어디까지인가'였고, 여기서 '은총의 무상성' 주제가 중요한 것이다. 그리고 '은총의 무상성'에서 비롯된 이신칭의야말로 루터의 종교개혁 동기이자, 루터 자신이 내세운 자기 신학의 브랜드였으며, 오늘날의 개신교 신자들도 '도덕 논쟁이 아니라' 바로 이 이신칭의에 대한 주목 때문에 루터를 영웅시하는 것이다. 그리고 루터에 대한 가톨릭의 대응 및 비판도, 도덕성 논쟁이 아니었고, "은총의 무상성이라는 자명한 교리를 루터가 그릇되게 이해했다"는 데 있었다. 다시 말해서, 대사 논쟁의 의의는 '은총의 무상성'이라는 종교개혁의 핵심 논쟁의 도화선을 제공했다는 것으로 이해하여야 한다. 루터 뿐만이 아니라, 후대의 개신교 역시도 가톨릭과의 교의적 차이는 '대사'가 아니라 은총론, 성사론, 교회론이 핵심이었다.

다만 은총론은 교의 신학 중에서도 특히나 매우 난해한 분야이고 내용 파악조차 쉽지 않은 분야이다. 그래서 중고등학교 수준의 세계사에서는 이를 쉽게 설명하다보니 '은총의 무상성'이 아닌 면벌부(대사)가 키워드가 되어버렸고, 그래서 루터 자신도, 후대의 개신교도, 가톨릭도, 세속 역사학에서도 모두 거부되는 단순한 설명이 통용되는 실정이다.

한편 대사에 대한 악명 높은 루머로 "성모 마리아를 범했더라도 대사는 그 죄를 씻어준다"라는 광고를 요한 테첼 수사가이 하였다는 이야기가 있다. 이는 루터가 한 주장인데, 루터의 이 주장은 근거가 없다.[14] 오히려 테첼은 해당 발언을 결코 한 적이 없다는 진술을 할레의 교회 및 시민 당국으로부터 받아냈다.

Myconius, a Franciscan friar perhaps hostile to the Dominicans, heard Tetzel perform, and reported, for this year 1517: “It is incredible what this ignorant monk said and preached. He gave sealed letters stating that even the sins which a man was intending to commit would be forgiven. The pope, he said, had more power than all the Apostles, all the angels and saints, more even than the Virgin Mary herself; for these were all subject to Christ, but the pope was equal to Christ.” This is probably an exaggeration, but that such a description could be given by an eyewitness suggests the antipathy that Tetzel aroused.

[
도미니코회원들에게 적개심을 품은 듯한 프란치스코회원 뮈코니우스 수사는 테첼의 퍼포먼스를 듣고, 같은 년도인 1517년에 보고했다:

||이 무식한 수사가 말하고 설교한 내용은 믿을 수 없다. 그는 봉인된 편지들을 줬는데, 거기엔 심지어 짓고자 하는 죄까지 용서된다 적혀있다. 그가 말하길, 교황은 모든 사도들, 모든 천사들과 성인들, 심지어 동정 마리아님보다 권한이 크다고 했다. 이들이 그리스도께 종속되니 교황 홀로 그리스도와 동등하단다.||

이는 과장으로 보인다. 다만 그러한 서술이 나왔다는 점은 테첼이 일으킨 반감을 암시한다.

]

A like hostility appears in the rumor mentioned skeptically by Luther, which quoted Tetzel as having said at Halle that even if, per impossibile, a man had violated the Mother of God the indulgence would wipe away his sin. Tetzel obtained certificates from civil and ecclesiastical authorities at Halle that they had never heard the story. He was an enthusiastic salesman, but not quite conscienceless.

[
"비슷한 적개심이 루터가 비관적으로 언급한 루머에 의해 나타났다. 이 루머의 인용에 의하면, 테첼은 이렇게 말했다:

||설령 ㅡ내(루터)가 보기엔 불가능한데ㅡ한 남자가 하느님의 어머니를 범했더라도 대사(면벌부)는 그의 죄를 씻어낸다||

그러나 테첼은 Halle시의 시민적 및 교회적 권위로부터, 그들은 그런 이야기를 결코 들은 적 없다는 입증을 얻어내었다. 테첼은 열정적인 세일즈맨이었으나 양심을 내다버리진 않았다.

]

-Will Durant. The Reformation. The Story of Civilization. Vol. 6. Simon and Schuster.


1518년 교황 레오 10세는 대사의 판매 권한과 면죄부의 효력에 대해서는 당시 교회에선 토론 자체를 인정치 않고 거론할 경우 파문한다 선언했다.

3. 명칭 논란[편집]


위와 같은 역사적 배경과 교파 별(개신교 및 천주교) 신학적인 관점 차이로 인해 명칭에 대한 논란이 있다. 자세한 내용은 문서 참조.
파일:나무위키상세내용.png   자세한 내용은 면죄부/명칭 논란 문서를 참고하십시오.


4. 대사에 대한 설명[편집]


대사는 면죄부가 성립할 수 있었던 신학적 근거이다. 천주교에서만 인정하며 개신교에서는 인정하지 않는다. 면죄부를 '헌금형 대사'라 부르기도 한다.
파일:나무위키상세내용.png   자세한 내용은 대사(종교) 문서를 참고하십시오.



5. 비유적 용법으로서의 '면죄부'[편집]


'헌금형 대사'라는 삽질의 여파는 여전히 남아있어서, 21세기에도 면죄부라는 말은 매우 부정적인 뉘앙스로 쓰인다. 이를테면 TV프로 중에서도 이미지가 안 좋거나 무언가 잘못을 저지른 연예인토크쇼 TV프로에 출연해서 자신이 받는 오해나 사연이라든가 상황을 구구절절 말하고 난 뒤 까임이 평소보다 확실히 줄고, 몇몇 연예인은 이것을 발판으로 다시 연예계 활동을 시작하기도 한다. 이러한 현상을 보고 이 프로는 잘못이 있는 연예인에게 면죄부를 준다고 일부 네티즌들이 표현한다. 이때 TV프로 이름을 면죄부도사, 면죄부캠프, 병심장 등이라고 비꼬기도 한다.

돈 많고 빽좋은 누군가의 악행 및 비행들을 미화하려고 하거나, 혹은 가벼운 솜방망이식 처벌만 내리려고 하면 면죄부를 준다고 한다.[15]

스포츠에 경우 특정 선수나 팀이 경기 안팎에서 구설수가 나와도 성적만 좋으면 면죄부를 주자는 팬덤과 여론의 어이없는 헛소리가 당연시하게 나오는 일이 비일비재하다. 대표적인 예시로 야구로 보답하겠다.

게임스탑 주가 폭등 사건으로 공매도 문제가 불거지면서 면죄부가 중세에서 기독교가 가장 효과적으로 사용한 공매도라는 우스갯소리가 돌았다.

범죄자들이 감형을 받기 위해 기부, 헌혈, 장기기증 신청을 하여 면죄부라는 비판이 나오고 있으며 이에 대한 이미지도 점점 악화되고 있다.


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[1] 1500년대 종교개혁 직전 스웨덴에서 발행된 것이다. 다만 발행자는 이탈리아 출신 고위 성직자인 조반니 아르침볼디(Giovanni Angelo Arcimboldi)이다.[2] 영어로는 indulgence[3] 이 브란덴부르크가 나중에 프로이센 공국을 상속받아 독일을 통일하는 프로이센 왕국이 된다.[4] 신성 로마 제국 7선제후 중 최선임 제후로 황제 선거시 마지막 투표로 동수시 결정권한이 있으며 독일왕국 재상직이란 명예와 알프스 이북의 교황의 대리인이라는 수식을 들을 정도의 권력자였다.[5] 폴란드에서 이단심문관을 지냈고 오스트리아 티롤 지방에서 간음 등의 엽색행각으로 막시밀리안 1세에게 사형을 선고 받았으나 교회빽으로 석방된 전적이 있는 문제가 심각한 인물이었다.[6] 십자군 시기 전비 마련을 목적으로 성직제후에게 부과된 세금으로 첫해 수입을 몽땅 바친다. 이후 십자군 전쟁이 없어졌어도 관례적으로 계속 부과 됨.[7] In light of what was to happen in 1517, it is important to stress that most indulgences were not dispensed outwards from Rome in imperious, high-to-low fashion. As with Elector Frederick’s initiative in Wittenberg, but usually on a much smaller scale, they originated with local communities, with people petitioning Rome to grant an indulgence in support of their particular causes and concerns. The aim might be to add lustre to pilgrimage sites, but was often in aid of the building or rebuilding of churches, or even to assist with what might look to us like ‘community projects’, such as the construction of roads and bridges. It seems likely that people quite often purchased indulgences, not out of a neurotic concern with the condition of their souls, but in order to support such worthwhile causes, much as we might take a sticker from a charity-collector today.[8] In the main, indulgences were ancillary, not foundational, to the late medieval ‘industry’ of penance and purgatory, whose main focus continued to be on the provision of post-mortem prayers and masses. They were certainly not ever supposed to be some kind of golden ticket, guaranteeing swift entry to heaven with minimal effort or anxiety. To receive the benefits, it was necessary to have been to confession and received absolution, and to remain still in a ‘state of grace’.[9] Luther’s intention was to limit the scope of indulgences, not abolish them entirely. He conceded (69) that ‘bishops and parish priests are bound to admit commissaries of the apostolic indulgences with all reverence’—a stricture that evidently didn’t apply to Electors of Saxony! Luther did not even deny that indulgences might have some efficacy for those already dead, though the pope’s claim to be able to grant remission to souls in purgatory was ‘not by “the power of the keys”, which he does not possess here, but “by way of intercession”’. This, in fact, was the majoritarian late medieval view of how indulgences could be applied to the situation of the dead; even Sixtus IV’s expansionist bull of 1476, as we have seen, claimed that in purgatory indulgences worked per modum suffragii.[10] In a sermon very likely preached at the Castle Church on the eve or day of the anniversary of its dedication (17 January 1517) .... Luther did not deny that indulgences were useful, or that the pope’s intentions in issuing them were good[11] And, either over the summer or in the autumn, he composed a short tract to clarify his own thinking on the issue. In this text, Luther elaborated the idea that indulgences, in this life or in purgatory, were solely concerned with remission by the Church of temporal punishments, penalties which the Church itself had imposed. It was indeed ‘most useful to grant and to gain these indulgences'[12] he did not deny that indulgences numbered among ‘the things that are permitted and allowed’, and cautioned that ‘one should not hinder someone from buying them’.[13] 대사 자체에 대한 루터의 거부는 이후 1520년의 저작인 『Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche』에서 나오는데, 여기서의 요지는 "애초에 교황이 사기꾼인데 대사가 무슨 쓸모인가"라서 대사의 효력에 대한 논쟁이라 볼 수 없다. 즉 "루터가 대사를 거부했는가"라고 물으면 결과적인 대답은 "그렇다"이지만, 이 거부에서 프로테스탄트 개혁이 나온 게 아니라, 프로테스탄트 개혁을 하고나니 대사도 거부한 것이다. 인과관계가 반대로 뒤집힌 셈.[14] 심지어 루터교에서도 루터의 주장은 근거가 없다고 본다. Lutheran Church–Missouri Synod(미국의 보수성향 루터교단)에서 운영하는 프로테스탄트 개혁 500주년 기념 홈페이지인 Reformation 500에서는 인물 소개란의 Johannes Tetzel 탭에서 다음과 같이 말한다:
"Luther also targeted an alleged view of Tetzel that such onerous sins as violating the Virgin Mary could be absolved by an indulgence, though this was unsubstantiated."#
[15] 현행법상 한 번 처벌을 받은 죄목에 대해서는 다시 처벌할 수가 없기 때문이다. 예를 들어 권력이나 금력을 이용해 뒷거래를 하거나, 일부러 판결에 악영향을 미칠만한 디테일한 부분들을 감추고 자백하여 최대한 약하게 처벌받고 넘어가 버리면, 나중에 무겁게 처벌하려고 해도 불가능하게 된다.