문서의 임의 삭제는 제재 대상으로, 문서를 삭제하려면 삭제 토론을 진행해야 합니다. 문서 보기문서 삭제토론 인문학 (문단 편집) ==== 인문학은 시장을 도덕적으로 만드는가? ==== [[https://www.google.co.kr/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=10&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwiy-PmK1JLYAhWGyLwKHSVhBqQQFghYMAk&url=http%3A%2F%2Fudic.idi.re.kr%2FboardCnts%2FfileDown.do%3FfileSeq%3Dcdb19fbfcea3e0a1e41fdab798a46a59&usg=AOvVaw2o61j2ujY_scnkR5EK1vs_|시장과 인문학]] (2013) 참조. 오늘날 인문학이 위기인 것은 이와 같은 인문학 본연의 가치를 인문학 스스로가 소홀히 하고 있거나 다른 사회적 지향을 옹호하고 지지하는 도구적인 차원에 자신을 가두어 두고 있기 때문이다. [[사회진화론|경쟁을 정당화하고, 약육강식과 승자독식을 용인하는 태도]], 현대인들의 고통과 소외, 차별과 억압에 둔감해진 채 추상적 개념과 몇 가지의 도식으로 정리된 정지 상태, 다른 학문 영역들과 더 이상 교류 혹은 협력하지 못하고 타 영역의 발견과 발전으로부터 더 이상 지적 자극과 영감을 받지 못하는 답보 상태 등이 인문학자들 스스로 지적하는 인문학 위기의 현상들이다. 중요한 것은 인문학의 위기가 인문학만의 위기가 아니라는 점이다. 인문학의 위기는 인문학 스스로를 도태시킴과 동시에 인간을, 사회를 소외시킨다. 소통하지 못하는 인문학은 고립되어 다른 학문과도 그리고 사회와도 상생할 수 없다. 결국 인문학은 내적 외적 반성과 성찰, 끊임없는 지향을 통해 소통과 상생이라는 인문학적 가치를 복원시켜야만 한다. 왜냐하면 인문학의 위기는 곧 인간의 위기이며, 인간의 위기는 곧 사회의 위기이자 국가의 위기를 의미하기 때문이다. 끊임없는 성찰과 자기반성을 통해, 소통과 상생이라는 인문학적 가치를 복원하는 것만이 위기를 타개할 수 있는 유일한 방법이 될 것이다. 인문학이 위기인 이유는 위 문단 그 자체에서도 여실히 드러난다. "경쟁을 정당화하는 태도?" 왜 경쟁이 나쁘다고 하는 것일까? 오히려 [[독과점]] 시장의 폐해가 크다. 수험지옥 때문에 자살하는 입시생의 사례도 물론 있다. 그러나 그것은 경쟁이 인간을 하나의 기계적인 톱니바퀴로 보는 비인문학적 사고의 산물이기 때문이 아니다. 오히려, 인문학 외의 분야, 예를 들어 [[주예지|"기름밥" 먹고 "지이이이잉"하는 소리 내는 기술 분야를 천시하는 사고방식]], 폼 나는 정장 입고 일하는 직장만이 고급스러운 직장이라는 인식을 자녀들에게 [[대물림]]하는 사회의 인식과 [[가정교육]]이 수험생들을 자살로 내모는 것이고, 공무원이 아니면 안정적인 수입을 얻을 수 없는 경직된 고용구조가 극단적인 선택으로 내모는 것이다. 오히려 경쟁이 없는 사회는 인간을 태어나서부터 결정된 부모의 학벌, 재산, 인맥에 따라서 신분을 결정짓게 하는 비인간적인 사회다. 수능 지옥 입시지옥 사회에서는, 없는 집 자식도 머리가 좋다거나 노력만 한다면 수능 한 번으로 명문대를 갈 수 있었지만, 지금의 입시제도는 너무나 복잡하고, 가진 자에게 유리한 [[정보격차]]가 심한 제도이다. 한 마디로 경쟁을 극단적으로 없애는 제도다. 인문학이 위기인 이유는, 현실을 모른다는 것이다. 경쟁은 나쁜 것이 아니다. 고통과 소외가 문제라고 지적은 할 줄 아는데, 그 고통과 소외가 어디서 오는 것인지는 구체적으로 지적하지 않는 애매모호한 태도. 비인문학적인 것은 비인간적인 것이라고 단정하는 태도. 그런 태도가 모여서 기업들로 하여금 인문학도를 기피하게 만드는 것이다. 한 마디로 탁상공론과 도덕론에 그치기 때문에 위기인 것이지, 사회가 인문학을 핍박하기 때문에 위기인 것이 아니다.[* 한국의 인문학은 조선시대와는 거리가 있고 대개가 다 구미수입산이다.] 경제학자들의 주장에 따르면 시장은 원래 의도와 관계없이 ‘교환이득’과 ‘정보유통’이라는 수단을 통해 상생과 소통이라는 고상한 가치를 우리에게 제공한다. 만일 사정이 그렇다면 시장이야말로 인문학적 가치를 가장 잘 구현하는 사회제도가 아닐까? 그러나 아래와 같은 이유로 인해 이에 대한 답은 부정적이다. 교환이득에 기반한 시장적 호혜성이 형식적이고 제한적이라는 점을 살펴보기 위해 사물에 대한 시장의 평가 방식 그 자체를 먼저 살펴볼 필요가 있다. 시장은 시장에 고유한 사물의 가치 평가 방식을 갖는데 이로 인해 시장의 “부패 경향”이 촉발된다(마이클 샌델 2012). 다시 말해 시장에서 어떤 대상에 가격을 매기는 행위는 그 자체가 어떤 특정한 성향이나 경향을 부추기는 효과가 있다. 우리가 사회적 삶 속에서 중요한 가치라고 간주하는 것들이 상품으로 거래되기 시작하면 대상의 고유한 미덕은 변질되기 시작한다. 이와 관련해 한 가지 사례를 들어보기로 하자. 퇴근 이후 유치원에 아이를 늦게 찾으러 오는 부모들에게 10분당 5000원의 벌금을 매긴다고 가정해보자. 이러한 제도가 시행되기 이전에는 사람들이 설사 늦게 도착한다 할지라도 발걸음을 빨리 하려고 노력하였다. 늦지 않는다는 규칙을 지키는 것은 ‘도덕의 문제’이기 때문이다. 부득이하게 늦을 경우에도 그는 양심의 가책을 느낄 것이다. 그러나 벌금 제도가 도입되고 난 다음부터 상황은 바뀌게 되는데, 이제 더 이상 사람들은 도덕이나 양심의 가책 때문에 발걸음을 빨리 서두르지 않는다. 늦을 것 같으면 사람들은 벌금을 낼 요량으로 보다 더 천천히 걸을 지도 모른다. 왜냐하면 개인이 마치 극장의 영화 티켓을 구매하듯이 늦을 권리를 구매하면 될 것이라고 생각하기 때문이다. '''늦을 권리가 상품으로 간주되는 순간 벌금이 가격으로 변질된다.''' 도덕이나 미덕이 재산권에 의해 구축(驅逐)되는 셈이다. 설사 이후 이러한 벌금 제도를 폐지한다 할지라도 여전히 사람들은 지각할 것인데 왜냐하면 한 번 상품이라고 간주되었던 대상은 지속적으로 상품으로 인식되기 때문이다. 이제 사람들은 늦을 권리라는 상품을 ‘제로의 가격’으로 구입하게 된다(Gneezy and Rustichini 2000) 따라서 인문학적 견제와 비판은 경제학 논리로 옹호될 수 없다.저장 버튼을 클릭하면 당신이 기여한 내용을 CC-BY-NC-SA 2.0 KR으로 배포하고,기여한 문서에 대한 하이퍼링크나 URL을 이용하여 저작자 표시를 하는 것으로 충분하다는 데 동의하는 것입니다.이 동의는 철회할 수 없습니다.캡챠저장미리보기