문서의 임의 삭제는 제재 대상으로, 문서를 삭제하려면 삭제 토론을 진행해야 합니다. 문서 보기문서 삭제토론 사회학 (문단 편집) ==== [[포스트모던]] ==== [[앤서니 기든스]], 울리히 벡, [[지그문트 바우만]] 세 사람을 묶어서 후기근대론자들로 명명한다. 후기근대라는 말에서도 드러나지만 이들의 논지는 탈근대와 유사하면서도 사뭇 다른 입장을 보인다. 오늘날 우리가 살아가는 현대는 근대와 다르게 진보를 향해 나아가는 거대서사로 설명될 수 없으며, 급속도의 변화와 빠르게 유동하는 정보들로 인해서 멈출 수 없이 달려가는 '[[저거너트]](크리슈나의 수레)'와 같다. 이 과정에서 기든스, 벡은 성찰적 근대성(reflexive modernity)[* 재귀적 근대성이라고도 한다.][* '''주로''' 기든스 및 스콧 래시의 reflexive와 reflexivity를 '성찰적인'과 '성찰성'으로 번역하는 반면, 벡의 그것, 독일어로는 reflexive와 reflexivität을 번역할 경우 '재귀적인'과 '재귀성'으로 번역한다. 세 사람은 유사한 맥락에서 해당 단어를 사용했으나 세부적으로 미묘한 차이를 둔다. 당장 번역어 성찰과 재귀는 상호연관되어 있지만 동의어가 아니다.]이라는 말로 현대의 다양한 모습들을 설명한다. 즉 진보와 이성을 통해 달려왔던 근대성이 자신들이 만들어낸 위험사회의 모습, 유동하는 사회적 위기와 다시 대면하면서 발전을 꾀한다는 것이다. 예컨대 근대과학의 발전은 원자력 발전이라는 효율적인 발전 수단을 만들어내는 데 성공했지만 동시에 핵무기를 만들어냈으며, 핵무기까지 가지 않더라도 원자력 발전이 만들어낸 폐기물과 안전 사고 등으로 인해서 거꾸로 위기에 처하는 상황에 놓였다. 이렇듯 근대가 근대의 발전 과정에서 스스로 만들어낸 위기에 대응하며 변화하는 상황에 놓여있다는 것이 이들의 주요 논지이다. 한편, 바우만은 근대적인 성찰성(modern reflexivity)을 근대성 프로젝트(project of modernity)의 핵심으로 짚어내는 데까지는 기든스나 벡의 논의와 유사하지만, 결과적으로 이러한 프로젝트의 '''실패'''를 지적하고, 새로이 탈근대로 나아가게 됨을 역설한다. 특히 이는, 프랑크푸르트 학파, 즉 비판이론가들 중에서도 [[발터 베냐민|베냐민]]과 [[테오도르 아도르노|아도르노]]의 근대성 실패 논의의 연장선상에 있으며, 때문에 근대성의 변화와 대응방안과 긍정적인 예상을 동반하는 전자들과 달리 이미 실패한 근대성을 빠르게 탈근대성으로 대체해 나아가야 한다는 주장을 펼친다. 우선 기든스의 기획은 이 후기근대론을 모두 포괄하는 것으로써 '''성찰적 근대성(reflexive modernity)'''이라는 말로 집약된다. 그리고 그의 근대 분석에서 특이한 점은 구조결정론과 행위자결정론의 절충인 구조화이론에 있다. 이를테면 이전 같은 경우에는 사회구조에 대한 지식이 일부에게만 주어져있어서 사회구조 일반이 행위자들에게 영향을 미치는 경우가 많았지만, 이제는 지식의 확산이 활발해져 구조에 대한 지식을 습득하는 것만으로도 행위자들은 행위양식을 바꾸게 되고 이것이 곧 그대로 사회구조의 변화로 이어져 급격한 사회변동이 가능해진다는 것이다. 이것이 오늘날 급변하는 사회의 동학을 설명하는 한 축이 된다. 급진적으로 설명하자면, 근대성에 배태된 성찰성을 세심하게 그리고 민주적으로 발현시킴으로써 더 나은 사회로 가도록 만들어야 한다는 주장으로 이어진다. 다음으로 벡의 기획은 '''위험사회(Riskogesellschaft)'''와 Cosmopolitanism(세계주의 또는 세계시민주의)라는 키워드로 집약된다. 현대 사회는 항상적인 위험에 노출되어 있다는 것인데, 특이한 것은 경제적 고위층일수록 위험에 대한 회피수단을 다양하게 제시함으로써 위험을 회피할 확률이 높아지지만 경제적 하위층일수록 회피수단의 종류가 협소해져 위험의 부담을 더 많이 지게 된다는 것이다. 이는 민주적인 위험(누구에게나 닥쳐오는 위험, 예컨대 절대적인 자연재난)이 어떻게 불평등한 결과로 이어지는지를 보여준다. 당장 일본의 사례를 들어보자. 일본에서 후쿠시마 원자력 발전소 사건이 일어났을 때 동일본에 거주하던 일본인들 중에서 어떤 이들이 가장 피해를 보았을까? 아마 원자력이 점점 그 영향력을 확대하는 와중에도 자신이 살던 삶의 터전을 쉽사리 버리고 갈 수 없는 경제적 하위층들이 아니었을까 싶다. 다만, 위험사회를 이해하는데 있어, ''''위협'(danger)'''과 ''''위험'(risk)'''을 구분해서 이해하는 것이 반드시 필요하고, 이는 벡-루만 논쟁의 주요한 쟁점이기도 하다. 실질적으로 보통 우리가 직간접적으로 경험하는 사고나 재해 그 자체는 '위협'이며, 이를 사전에 인지하고 과학적, 정치적, 경제적 논의를 발생시키는 자본주의적 시스템을 바로 '위험사회'라고 한다. 상술된 얘기에도 나와 있지만, 근본적인 위협은 '전기의 부족'이며 이 때문에 재난적 '위험'을 감수하고 원자력 발전소를 지었다가 재해와 사고를 통해 더 커다란 '위협'이 발생했고 그 자체로 앞으로 지속될 '위험'이며, 더불어 거주지를 떠나면 제대로 된 삶을 영위할 수 없다는 '위험'에도 노출된 것이다. 개념으로 요약하면 근대는 결국 '위협'에 대한 대처에 있어 '위험'을 매개로 하고 있으며, 이는 다시 새로운 근대적 '위협'과 이에 따른 '위험'을 창출하는 자본주의적인 구조를 가지고 있다는 것이 벡의 설명이다. 기든스와 비슷한 듯하면서도 다른 지점이 이상의 설명에서 드러나는데, 벡에게 있어 근대성에 배태된 시스템은 성찰성이라기보다는 근대가 그 스스로 근대적 결과물에 직접 대면하게 되는 재귀성이다. 이를 해결하는 기재로서 비로소 '성찰성'을 등장시키면서 기든스 등의 논의와 합의과정에 들어서게 된다. 마지막으로 바우만의 기획은 '''유동사회(혹은 액체사회)'''라는 키워드로 집약된다. 현대 사회는 고체처럼 손에 잡히는 근대적 기구들에서 탈피해서 점점 더 예측불가능하고 빠르게 움직이는 액체처럼 변해간다는 것이다. 그리고 단적으로 전술된 두 사상가와는 달리 명백하게 이는 '''근대성의 실패(failure of modernity 또는 failed project of modernity)'''로 설명된다. 이는 '성찰성'에 대해서 바우만의 해석이 정반대로 작동하기 때문이다. 근대성의 가장 대표적인 한 축으로 ''''개인화'(personalization 또는 individualization)'''[* 두 개념 역시 미묘하게 다르지만 각각의 의미로 모두 근대성의 일환이다.]를 들 수 있는데, 벡이나 기든스의 경우 성찰적 개인들의 재합의가 사회의 재결속과 합의과정으로 긍정적으로 작동할 수 있다고 전망한 반면, 바우만은 개인화를 '제도 실패'와 동일하게 취급하고 있다. 전술된 후쿠시마 논의로 설명하면, 재해와 '사고'의 책임 소재가 특정 개인 몇몇에 전가되고, 이후의 수습에 대한 책임과 노동 역시 개인들이 짊어지게 되므로 원자력 발전소와 관련된 '제도'가 실패했다는 해석이 가능해지는 것이다. 때문에, 특히 법률적 책임의 문제에서 이토록 파편화된, 그리고 그의 대표적인 단어인 '유동하는' 사회의 정상화는 제도의 실패로 귀결된 근대성으로는 불가능하며 탈근대적으로 ''''공공성''''의 회복을 주장하게 된다. 이는 비판이론의 핵심 개념이었던 '공공으로부터의 '''해방''''과 정반대의 결론이 되는데, 이것이 바우만의 독자적인 영역이 된다. 왜냐하면 당연히 현대에 유지되는 일반적인 의미의 '공공성'이 아니라 바우만만의 탈근대적 '공공성'을 새로이 주장하고 있기 때문이다. 물론, 바우만에 대한 비판자들은 그의 공공성 개념이 별로 새롭지 않으며, 과거 비판이론들이 그토록 부르짖었던 해방의 대적자인 공공성과 뭐가 다르냐고 까고 있다.저장 버튼을 클릭하면 당신이 기여한 내용을 CC-BY-NC-SA 2.0 KR으로 배포하고,기여한 문서에 대한 하이퍼링크나 URL을 이용하여 저작자 표시를 하는 것으로 충분하다는 데 동의하는 것입니다.이 동의는 철회할 수 없습니다.캡챠저장미리보기